A Visão do Centro - sobre budismo
No texto a seguir, procurei resumir noções básicas dos ensinamentos budistas segundo a minha visão. Contém referências a alguns termos comuns na linguagem budista e expõe, em especial, o modo como a mente formula a sua realidade. Este é um material publicado na revista de janeiro/2014 do Templo Tzong Kwan. Caso queira copiar trechos do texto, favor mencionar a fonte e o autor.
A Visão do Centro
Marco Defensor de Moura
Sumário
Introdução
As cargas mentais
Conceituando nossas experiências
A visão ilusória (maya, os três venenos mentais e o karma)
O observador (os cinco skandhas)
O pensamento
O apego
Vendo as coisas como são (tathata e os três selos)
As quatro nobres verdades
Meditação
A visão sem lentes (origem interdependente)
A visão além do centro
Sutra do Coração e comentários
A inspiração deste artigo vem do nome do Templo Tzong Kwan. 中 “Tzong” em chinês é centro; 觀 “Kwan” é visão ou contemplação. Visão do Centro. Por ter sido escolhido como nome do templo, certamente não é um termo em vão, existe todo um contexto budista no que se refere à chamada Doutrina da Visão do Centro (Madhyamaka). A ideia deste texto, no entanto, não é adentrar em tais ensinamentos. Eu, o autor, sou um praticante leigo, não uma autoridade na doutrina budista, de modo que a minha proposta é, ao invés de nos enveredarmos em definições clássicas, deixarmos brotar o entendimento da “visão do centro” a partir de um raciocínio simples e sequencial. Pouco a pouco, abordaremos questões importantes do autoconhecimento e da relação entre mente e realidade, associando-as aos ensinamentos de Buddha.
Comecemos pelo que seja ver a partir do centro. Na posição de alguém que vê, de um observador, são necessários pontos de referência para identificar o que é o centro. O centro está a meio caminho entre uma extremidade e outra. O centro não é esquerda nem direita, não é grande nem pequeno, não é forte nem fraco, não é claro nem escuro, não é quente nem frio. Não parece muito fácil se aperceber do centro, não é? O que é exagerado chama a nossa atenção, o que é sutil, não. Quando vemos o claro, é fácil dizer que é claro; o mesmo para o escuro, pois são bem aparentes; mas para o que está a meio caminho dizemos apenas: nem um, nem outro – mal podemos identificá-lo. O centro é muito sutil, muito fugaz.
Os olhos captam as oscilações externas e as imprimem como imagens na mente. As cenas carregadas de uma carga emocional intensa, longe do eixo de equilíbrio, ficam melhor registradas na mente. São experiências que impressionam e deixam marcas. Aquilo que gostamos muito ou detestamos tem um grande peso e a mente registra; mas o que a sensibiliza mais ou menos tem um peso indiferente e ela se esquece facilmente. Aquilo que está próximo ao centro de equilíbrio quase não pesa – é sentido de forma “morna” e escapa da apreensão da mente, como uma pena levada pelo vento.
Quando acumulamos impressões fortes, a mente fica propensa a se distanciar do seu eixo de equilíbrio. Uma vez que você se apega a uma experiência física ou mental, você carrega um peso a mais – a carga do passado. O acúmulo de impressões carregadas de conclusões e julgamentos subjetivos se torna um peso excessivo para a vivência do momento. Com esse referencial, você perde o eixo de equilíbrio, balança e pende para um lado, tornando-se tendencioso.
Sem acumular cargas excessivas de experiências que já se foram, a mente permanece em equilíbrio no presente, entre o passado e o futuro. No centro, você não se desequilibra nem para um lado nem para o outro, portanto não se desgasta. Nessa posição, a mente está leve, livre e desimpedida, caracterizada pela imparcialidade. A visão do centro advém de uma mente desapegada, que preza pelo soltar ao invés do agarrar, pela sabedoria do momento ao invés do conhecimento adquirido.
Conceituando nossas experiências
A mente tem dificuldade em ser imparcial diante daquilo que observa. Ela discrimina e conceitua as suas experiências. Ao observarmos um fenômeno, nós o reconhecemos através de rótulos mentais. Esses rótulos não são simples etiquetas, são palavras classificatórias que representam um conjunto de ideias, de sensações identificadas como boas ou ruins e impressões de experiências prévias com o objeto identificado.
Por exemplo: observo uma estrutura de madeira com um tampo, quatro pernas e reconheço essa imagem sob um nome: mesa. Então a conceituação dualista continua: digo se é bonita ou feia, grande ou pequena, resistente ou frágil, etc. Como foi dito, quanto maior o conteúdo emocional relacionado ao objeto verificado, maior é a impressão que causa. Digamos que na última semana eu me descuidei, cortei a mão carregando uma mesa com tampo de vidro e fui parar no hospital. Se hoje eu vejo uma nova mesa de vidro, certamente não serei indiferente e irei associá-la ao perigo. Não é mais uma simples mesa como há um mês atrás, quando eu não tinha lembranças negativas em relação a ela. Agora é uma mesa de vidro que corta a mão e causa dores horríveis. O que registrei não foi tanto a minha falta de atenção, mas o perigo associado ao objeto. Agora a mente está influenciada pela experiência e se aflige diante da imagem dessa mesa. Deixou de ser uma visão centrada e imparcial diante do objeto e agora é uma visão tendenciosa, impregnada de conceitos e opiniões dualistas. E não apenas objetos, a mente segue classificando tudo dessa forma tendenciosa: seres, eventos e ideias, fazendo desse reconhecimento subjetivo a sua realidade.
A visão límpida do fato dá lugar a uma visão distorcida quando existe um pré-julgamento. A mesa é só uma mesa. Podemos olhar e ver uma simples mesa ou olhar e ver um monte de conceitos mentais associados que vêm à tona quando a memória é acionada. A imagem mental de cada objeto, pessoa e situação é relacionada a um histórico de contatos prévios, relações prazerosas ou não e opiniões. Ao recorrer à memória para vivenciar o presente, a mente fica condicionada, presa ao passado. Sem condizer com o presente, a sua visão é tendenciosa e distorcida, cheia de preferências e totalmente parcial. Ao invés de ver o fato em si, a mente vê o seu registro interno, projetando o seu conteúdo no cenário externo. Utiliza o cenário para identificar a forma, mas interage com o seu próprio mundo. Na terminologia budista, dizemos que a realidade que observamos através da nossa tela mental de registros e conceitos é chamada “Maya”. É uma realidade projetada pela nossa mente – uma visão falsa e ilusória criada pelas impressões do passado.
A visão equivocada da realidade acarreta inúmeros problemas, pois há uma falta de correspondência entre o que acreditamos e o que é real. A mente fica confusa e desconfortável. São formados os três venenos da mente: a ignorância, a cobiça e a ira. A ignorância é o estado da mente iludida, desprovida de sabedoria. A mente ignorante não compreende a natureza dos fenômenos que surgem e cessam de forma contínua sob a lei de causa e efeito. Com isso, ela atribui um caráter individual à aparência daquilo que observa e cria a dualidade, ou seja, a visão fragmentada da realidade que gera oposição e conflito – de um lado o que eu identifico como “eu”, do outro, o mundo exterior composto por inúmeras peças. A cobiça é o desejo excessivo que surge nessa mente, que busca impulsivamente uma satisfação para os vícios e apegos que ela mesmo criou. A ira é o estado de aversão excessiva da mente perante algo que vai contra a sua satisfação. Das inúmeras combinações desses três venenos, surgem todos os males da mente que nos fazem sofrer.
Todas as ações originárias da mente envenenada pela cobiça, ira e ignorância geram consequências das quais não podemos escapar. O veneno impregna o corpo, a fala e a mente, de modo que a energia envenenada que se investe na intenção é a mesma que move a ação e que está contida no efeito. É a chamada lei do karma, entendido como a ação intencional que não está separada do efeito, que pode manifestar-se imediatamente ou muito tempo depois. São como sementes plantadas e que dão frutos em seu devido momento, de acordo com as condições propícias. Ações meritórias geram resultados favoráveis, ações destrutivas geram resultados desfavoráveis.
Sabemos que a visão do observador não é límpida, que existe uma tela mental que é projetada naquilo que está diante dele. Essa tela mental é formada por experiências prévias registradas em sua memória. Mais do que um observador, é um projetor. Sabemos também que a sua mente é mais apurada para os fenômenos associados a conteúdos emocionais intensos do que para experiências sutis. O observador vê, identifica e dá nome àquilo que observa, ficando a experiência registrada em sua mente. Mas quem seria o observador? É aquele que vê, sente, vivencia, memoriza, pensa. O observador é o observado. Não é possível separar o observador do conteúdo que observa, da sua visão, do pensamento, da emoção, da respiração. Tudo isso que o observador supõe como sendo parte dele é chamado de ego. É o que consideramos ser o “eu” – o corpo, seus processos, o registro de tudo o que o observador já passou e que identifica como sua própria experiência; tudo aquilo que ele acredita, sua ideologia, seu potencial, etc. O ego, portanto, não é uma entidade real, é uma identificação de processos mentais.
Os cinco agregados (skandhas) são as formações mentais que se sucedem ao contato com um objeto perceptível, desde o reconhecimento da sua forma, captada pelos órgãos sensoriais, até a mobilização da energia mental, resultando em um conhecimento. É o que a mente, de forma equivocada, caracteriza como sendo “eu”.
1) Forma (rūpa): através dos órgãos dos sentidos, recebemos estímulos do meio e essas informações são convertidas em uma imagem mental.
2) Sensação (vedanā): diante desse estímulo, há a sensação de prazer, de aversão ou neutra.
3) Percepção (saññā): associamos a imagem obtida a um repertório de concepções de mundo e é ativada a nossa intenção em relação a essa sensação.
4) Volição (saṅkhāra): através do mecanismo da ação, projetamos a intenção através do corpo, fala e mente.
5) Consciência (viññāna): tornamo-nos então conscientes das nossas percepções sensoriais e mentais associadas ao objeto que tivemos contato.
Por exemplo:
1) Vejo uma maçã e sinto o seu aroma;
2) Ocorre uma sensação agradável;
3) Isso me remete à lembrança da infância, do pomar de maçã que havia em casa e do prazer em reunir-me lá com a família. Quero essa sensação e reconheço que essa maçã pode me satisfazer;
4) Começo a salivar, libero neurotransmissores e o meu corpo se prepara para a ação de pegar e saborear a maçã;
5) Tomo consciência do gosto e me convenço que a minha experiência com a maçã faz com que eu sinta prazer. A maçã passa a fazer parte daquilo que classifico como bom.
Assim, a mente interpreta e registra o que vivencia, seja prazeroso ou doloroso, criando marcas. O prazer é sentido interiormente, enquanto o objeto (maçã) é o gatilho que desencadeia essa sensação. Toda a estrutura de pensamentos e desejos apoia-se nessa construção, que não condiz com a realidade, mas com a sensação particular do observador que é convertida em conceituações. A partir da experiência pessoal que fica gravada como “eu”, a realidade é distorcida. A maçã não será mais vista de forma livre, mas presa em uma suposição. É criado um cenário mental fictício onde o sujeito identifica o que lhe satisfaz. É um cenário de formas, cheio de palavras e ideias que aprisionam a mente. O mundo do ego é o mundo das formas, composto por todo esse processo de identificação. A partir do mundo limitado das formas, não é possível conceber a realidade que está além da forma. Tudo fica condicionado à presunção do ego, ou seja, à nossa impressão particular dos fatos.
O pensamento e a emoção são movimentos da mente, são produtos do ego. A atividade da mente é constante, mobilizando o conteúdo que tem armazenado: as memórias de suas experiências passadas. Esse conteúdo, como vimos, são conceituações de experiências através dos cinco agregados, e não registros puros dos fatos. É um conteúdo tendencioso, porém é só o que a mente tem para mobilizar. Não existe um pensamento puro, uma emoção pura – eles estão impregnados de conceitos e opiniões. O pensamento se faz útil em momentos adequados para tratarmos de assuntos cotidianos, mas o que ocorre é que se nos descuidarmos, ele domina a mente.
O pensamento desvia a mente do momento presente. Ademais, os pensamentos surgem quando a mente perde o senso de presença, no budismo chamado sati (atenção plena). Mantendo atenção plena em cada experiência, não se abrem brechas para o processo mental de conceituação. Ou seja, partindo-se do contato com a realidade através dos órgãos dos sentidos, advêm naturalmente as sensações, pois somos seres sencientes, mas na etapa seguinte de percepção, não damos vazão ao pensamento. Essa é a etapa que a mente se identifica com as sensações e começa a racionalizar, interpretar e trazer à tona o seu conteúdo fictício. Essa é a hora de parar e retornar à observação pura do presente sem se dispersar, dando continuidade à vivência do momento com atenção plena.
Lidar com a mente é como equilibrar-se o tempo todo para não deixá-la criar apego. Qualquer apego, mesmo ao centro, tira a estabilidade. O equilíbrio não é estático, é dinâmico, pois a vida é móvel. Podemos balançar, só não podemos sair do eixo. A vida está em movimento e segue propondo mudanças desafiadoras. Se você fixa a sua mente, você a ancora e é atropelado pelas circunstâncias. É como tentar capturar o vento, que é móvel. Se você captura o vento em suas mãos, você não pega nada, pois destrói o movimento. O momento presente é movimento, não pode ser capturado pela mente. Se você achar que capturou o momento presente, o que você ganhou foi um problema: o apego a uma forma ilusória. O apego é uma carga a mais em sua jornada e o pior, você mesmo o cria e nutre.
O apego consome a energia mental dos pensamentos e emoções para criar a ilusão que sustenta a sua permanência. Ele encontra muitas artimanhas para conseguir chamar atenção de modo que a energia mental seja desviada para seus fins. Ele se apresenta de forma oscilatória: ora como uma recompensa, quando você faz o que ele quer; ora como uma adversidade, esperneando quando o seu desejo não é atendido. Não tem saída. Existe um ditado popular: “se correr o bicho pega, se ficar o bicho come”. É o próprio apego.
Porém, a adversidade é apenas uma estratégia que esse “bicho” ilusionista se utiliza, manipulando pensamentos e emoções para simular uma situação. Ela não é real, mas se você a encara como um fato, ela te derruba. Sob o comando do apego, a mente cria a ilusão de Maya; se adentrarmos nos seus domínios, seremos capturados. É uma armadilha. A tela de Maya se abre e perdemos a visão dos fatos. Nem lutar contra, nem se apegar – qualquer atenção demasiada só reforça a ilusão, atribuindo um caráter real à adversidade. O dinamismo da vida faz com que ocorram turbulências, comumente vistas como obstáculos fixos. Os obstáculos são dejetos do passado, são um conjunto de crenças que a mente segura como que catando pedras no caminho, das quais o apego se apropria para fazer o seu ilusionismo. Sem assumir a forma aparente como fixa, basta contornar e seguir em frente como a água corrente: moldável e flexível. Com atenção-plena ao momento, a mente ilusória não acha brecha para se instalar com todo o seu rastro de confusão. O apego enfraquece e se esvai.
A mente desperta é aquela que vê as coisas como são. Uma observação pura e centralizada da realidade. Na língua de Buddha, a palavra “tathata” significa “a natureza das coisas como são”. As coisas são o que são independentemente de como as vemos. Podemos crer nos fenômenos como permanentes, como tendo uma essência independente e sendo fonte de felicidade, mas trata-se de uma visão equivocada, iludida pelas aparências. Segundo os ensinamentos, todos os fenômenos são marcados por três selos: a impermanência (anicca), a não-identidade (anatta) e a impossibilidade de proporcionar satisfação incondicional (dukkha). Se enxergarmos a realidade a partir dessa perspectiva neutra, não criaremos falsas expectativas e não sofreremos. Isso não significa que devamos ter apenas experiências “mornas” para que não se formem registros que distorcem a realidade. Não é isso. Estamos expostos a situações sutis e extremas, mas podemos manter-nos de forma centralizada e imparcial, sem nos prendermos às aparências.
Para nos mantermos no eixo, precisamos deixar a mente em seu devido lugar. Sabemos como a mente cria os rótulos, o pensamento e todo o seu drama de conceituações diante do fato observável e das sensações. Ok, é o sistema dela – capturar a forma, fantasiar em cima e depois registrar em forma de conhecimento. Dizem que “o que os olhos não vêem o coração não sente”. A forma que vemos é uma suposição. Sem forma captada pelos olhos (órgãos dos sentidos), nem sensação pelo coração, não há bases para construções mentais elaboradas no mundo de fantasia da mente. Se reconhecermos como o mecanismo mental é limitado e falho, podemos não nos apegar a ele. O que também não significa negar a mente.
No budismo, fala-se muito sobre o caminho do meio. O príncipe Siddhartha Gautama, antes de tornar-se o Buddha, vivenciou dois extremos: o luxo da vida palaciana e as torturas de práticas espirituais da Índia, que repudiavam o prazer do corpo. Na jornada pelo despertar da visão iluminada, ele abandonou os extremos e seguiu o caminho do meio. Ele percebeu que sem o devido cuidado ao corpo, não seria possível despertar a mente. Sem a devida atenção à mente, o corpo se desintegraria e a mente sofreria. Buddha teve esse insight ao comparar a prática espiritual com um instrumento de cordas: se as cordas estão afrouxadas demais, não produzem som; se são tensionadas demais, arrebentam; nem frouxas, nem tensas, produzem um som agradável. Portanto, é preciso lidar com a mente de forma equilibrada.
Os ensinamentos budistas têm como cerne as quatro nobres verdades, transmitidas pelo Buddha ao verificar que as aflições humanas têm como raiz a ideia equivocada de um eu permanente que sustenta desejos incompatíveis com a realidade tal como ela é. Para nos libertar do ciclo de aflições, ele apresentou as verdades do sofrimento, da sua causa, da sua cessação e o caminho para a liberação.
1) Constatar a insatisfação (dukkha);
2) Constatar a sua causa (samudaya): o apego advindo da ignorância;
3) Visualizar a sua cessação (nirodha): abrir mão do apego conduz ao nirvana;
4) Caminho para a libertação (magga): treinamento da conduta compassiva, concentração e sabedoria.
Comentários sobre cada aspecto:
1) Todos buscam a felicidade. As pessoas buscam o prazer e evitam a dor. Sendo essa busca feita de modo inconsciente e desorientado, confunde-se felicidade com prazer e buscam-se situações que proporcionem sensações agradáveis duradouras, sejam físicas ou mentais. Trata-se de uma felicidade condicionada, que depende de situações favoráveis para existir. A dependência de situações externas para que haja felicidade leva fatalmente ao sofrimento, uma vez que são transitórias. Desse modo, a insatisfação é inerente a essa condição humana.
2) A falta de uma compreensão clara da natureza das coisas nos conduz a uma visão falsa da realidade. Negligenciamos o fato de que os fenômenos são caracterizados por três marcas: a não-identidade, a impermanência e a impossibilidade de nos proporcionar uma felicidade incondicional. Ou seja, uma vez que tudo é originário da lei de causa e efeito, nada possui uma existência independente; portanto, tudo cessa no momento em que a causa de sua originação e de seu sustento cessarem. Todo o sofrimento é causado pelo apego aos desejos centrados em um “eu” independente. Esse “eu” é fruto da crença em uma entidade contínua que pensa, sente e identifica-se com suas experiências do decorrer da sua vivência. Sustentamos essa identidade com forte apego, alimentando os seus padrões viciosos e procurando satisfazer os seus desejos. A origem da insatisfação é o apego às condições transitórias e ilusórias do “eu”, desejando que sejam permanentes.
3) É necessário lidarmos com essa mente imperfeita a partir de uma perspectiva livre e não através dos pensamentos condicionados pela sua visão subjetiva da realidade. Ao nos desapegarmos dos desejos formados a partir dessa construção mental fictícia, nos esvaziando da ilusão do eu, experimentamos o nosso estado natural e pleno de ser. A vida em si não é sofrimento, que surge ao nos apegarmos ao que é impermanente e ilusório. Ao despertarmos a mente para ver a realidade como ela é, nos libertamos de todo o sofrimento.
4) O caminho para a liberação do ego é a prática em meio ao cotidiano dos três treinamentos superiores: conduta compassiva (shila), concentração (samadhi) e sabedoria (prajna).
Tendo em mente que a ignorância resulta em apego e sofrimento, é necessário que abandonemos a visão equivocada, dando lugar à sabedoria. Assim, vemos claramente a lei de causa e efeito operando em todos os níveis, observando o surgimento e a cessação dos fenômenos. Para isso, é preciso nos desapegarmos do nosso ponto de vista particular. A habilidade em desapegar-se requer o treinamento da concentração. A concentração, por sua vez, é facilitada pelo cultivo de hábitos que não sejam ego-centrados, que sejam íntegros mesmo em meio às aparências que podem iludir o nosso discernimento. A conduta compassiva é o que nos envolve na vida como um todo, beneficiando todos os seres e manifestando a essência do coração a partir de um sentimento de comunhão incondicional.
Buddha apresentou essa quarta nobre verdade na forma do “Nobre Caminho Óctuplo”, citado a seguir:
(1) Visão Correta e (2) Pensamento Correto: treinamento da Sabedoria;
(3) Fala Correta, (4) Ação Correta e (5) Meio de Vida Correto: treinamento da Conduta Compassiva;
(6) Esforço Correto, (7) Atenção Correta, (8) Concentração Correta: treinamento da Concentração.
A meditação tem um papel fundamental na prática budista. Através da meditação, é criado o ambiente mental propício para o despertar da sabedoria. Basicamente, no treinamento da meditação, a mente tem um objeto de contemplação do qual ela não desvia a sua atenção. Normalmente, esse objeto é a respiração – uma observação contínua na sensação da entrada e saída de ar. Durante essa observação, naturalmente ocorrem pensamentos, mas não adentramos nos domínios do pensamento como ocorre quando estamos desatentos. Simplesmente observamos o fato de que estão ali. Sem dar-lhes atenção, seja seguindo-os ou lutando contra, os pensamentos gradualmente perdem a força e não mais afligem a mente.
Com a observação contínua da respiração, a mente permanece conectada ao corpo mantendo o fluir do momento presente. Sem uma quebra na atenção, não existe brecha para a racionalização da sua experiência. Com o sentido de presença, a mente permanece em um estado sereno e livre de obstáculos. Vivencia o momento sem dramas – somente a observação pura dos fatos, sem suposições e sem sentimentalismos.
A ênfase de Buddha está em despertar a mente para enxergar a realidade sem filtros ilusórios. A visão da realidade como é, sem as lentes da dualidade, nos conduz à felicidade incondicional. A dualidade é a visão desintegrada da realidade que nos faz ver os fenômenos como formas individuais. Buddha ensina que a raiz dos fenômenos não é algo separado do fenômeno em si. Causa e efeito são um. As coisas não surgem do nada, elas só podem vir a existir a partir de uma origem dentro da concepção mental de tempo e espaço. É a originação interdependente, que sustenta que todos os fenômenos são originados de causas e condições. A concepção da criação como se fosse algo totalmente novo, surgido no mundo e separado daquilo que o originou é ilógica. O que vemos como criado, na verdade, são combinações e transformações de elementos pré-existentes. Nossas novas ideias, por exemplo, são recombinações de informações prévias sob um novo olhar. Só pode vir a existir o que já existe em potencial. Imagine a quantidade de coisas que só existem no mundo da potencialidade e que ainda não foram reveladas na existência. Os nossos olhos são enganados por algo que vemos pronto, do qual desconhecemos o processo de originação.
Sobre a origem do “eu”, já vimos que o “eu” não é uma entidade, assim como nada o é. Vendo a partir do centro, o “eu” não nasceu nem não nasceu. Como a concepção da forma surge a partir do potencial da mente junto aos órgãos dos sentidos, tudo o que concebemos já existia em potencial oculto na mente. Temos capacidade de conceber inúmeras possibilidades de formas. Uma das principais obras budistas, o Sutra do Coração da Perfeição da Grande Sabedoria, ensina como as formas são vazias. Tudo o que a mente reconhece como existente de um lado tem raiz em sua contraparte inaparente do outro lado. A cabeça não pode fugir da cauda – nada está separado. Só identifico o “eu” porque concebo o “outro”. Só noto o surgimento do visível porque antes era invisível. Só reconheço o claro porque concebo o escuro, mas ambos são a mesma realidade; são apenas diferentes concepções daquilo que reconheço como luminosidade. A ilusão óptica da mente faz com que ela conceba realidades distintas, mas em essência, trata-se de um grande vazio, sem uma existência independente do olhar. É mente-dependente. Não nascido, não morto; não existente, não inexistente. Chama-se sunyata, traduzido como “vazio”, mas cujo significado vai muito além da compreensão intelectual. Escapa aos domínios da mente. A visão do centro em sua magnitude é a visão do vazio.
No sentido absoluto, não há nada real que a mente possa apreender sem tornar irreal. É como tentar capturar o vento: torna-se não-vento. É uma realidade fluida, além dos domínios da mente. Não pode ser expressa por palavras e nem compreendida intelectualmente. Apenas é!
No sentido convencional, não há realidade sem a mente. A realidade é o que a mente concebe no domínio do tempo e espaço. É onde a mente se situa, utilizando palavras, reconhecendo as formas e se utilizando do conhecimento.
A realidade absoluta e a convencional interexistem, sendo impossível separá-las. A existência surge da inexistência e o movimento da imobilidade. Por mais paradoxal que pareça, um contém o princípio do outro. A visão do centro, em seu mais alto grau de entendimento do caminho do meio, não é apegada a termos dualistas. Não há centro se não existem opostos, mas também não se pode negar o centro, nem os opostos. Se estiver se acomodando na dualidade e se afastando da essência, é hora de retornar ao vazio e adaptar novas abordagens. Não há ego, portanto, nada a obter, nada a exigir; apenas o constante fluir seguindo o grande caminho com gratidão e palmas unidas. O caminhar, o caminhante e o caminho como um só.
Marco Defensor de Moura
Comentado por Marco Moura
Quando o Bodhisattva Avalokiteśvara praticava a Perfeição da Grande Sabedoria, observou claramente o vazio dos cinco agregados, libertando-se de todos os sofrimentos e aflições.
Comentário: Imerso na contemplação do momento presente com o olhar da Prajñāpāramitā, o Bodhisattva Avalokiteśvara compreendeu que a concepção da realidade a partir do “eu” – um agregado de ideias personificadas – é fictícia, portanto, desmoronou-se o equívoco. Sem mais sofrimentos inventados.
Oh! Sariputra! Forma não é diferente do vazio. Vazio não é diferente da forma. Forma é precisamente vazio. Vazio é precisamente forma. Sensação, percepção, volição e consciência também o são.
Comentário: Toda forma distinguível é na verdade uma imagem projetada por um emaranhado de conteúdos mentais sem nada de concreto. Sucedem-se ao contato com a forma distinguível: a sensação diferenciada de prazer ou rejeição; a conceituação daquela experiência a partir de um universo de conteúdos apreendidos; a mobilização de energia para realizar a experiência; por fim, a consciência da forma associada à experiência interna.
Oh! Sariputra! Todos os fenômenos têm vazio-forma como característica essencial. Não nascidos, não mortos; não impuros, não puros; não evoluídos, não involuídos.
Comentário: Se a experiência sensorial é formada a partir de uma referência subjetiva, sendo então conceituada, não existe realmente um nascimento (nem morte), uma purificação (nem impureza), uma evolução (nem involução). São só conceitos da mente.
Assim é tudo dentro do vazio. Sem forma, sem sensação, percepção, volição, consciência. Sem olhos, ouvidos, nariz, língua, corpo, mente. Sem cor, som, cheiro, sabor, tato, fenômeno. Sem âmbito da visão, sem âmbito da consciência. Sem ignorância e sem fim à ignorância. Sem velhice e morte e sem fim à velhice e morte. Sem sofrimento, sem causa, sem cessação e sem caminho. Sem sabedoria e sem ganho.
Comentário: A diferenciação é ilusória, portanto os instrumentos e mecanismos diferenciatórios também o são.
Sem nenhum ganho, o Bodhisattva, acolhendo-se na Perfeição da Grande Sabedoria, não tem obstáculos em sua mente. Sem obstáculos, não há medo. Distante de todas as delusões, alcança-se o Nirvana.
Comentário: A ação do Bodhisattva é desimpedida: sem diferenciação, não há nada a perseguir, nada a ganhar, nada a sustentar. Sem um eu ilusório, não há delusões, há liberação total.
Todos Budas dos três períodos, acolhendo-se na Perfeição da Grande Sabedoria, alcançam anuttara-samyak-sambodhi. Por isso, saiba que a Perfeição da Grande Sabedoria é a expressão de grande espiritualidade, expressão de grande clareza, expressão insuperável, expressão inigualável, que pode remover todo o sofrimento. Trata-se do verdadeiro, não do falso. Por isso, o mantra da Perfeição da Grande Sabedoria foi dito recitando-o assim: “gate gate pāragate pārasaṃgate bodhi svāhā”.
Comentário: A expressão da grande sabedoria é traduzida através do mantra que diz: “ido, ido, ido completamente, todos juntos ido completamente para a outra margem, viva!”. Cruzemos o mar da diferenciação até a margem da completa não-diferenciação.
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